среда, 31. март 2021.

TRUD JE OGROMAN, ALI JE I NAGRADA VELIKA

 
Trud je ogroman, ali je i nagrada velika

Objavljeno 23. septembar 2013.

Iz Rabaševog članka "Vjera": "Rabi Tarfon obično je govorio: "Dan je kratak, trud ogroman, radnici lenji, ali je nagrada velika, a Gospodar kuće uporan". (Pirkey Avot 2:20) Ako osoba vjeruje da nema kapitala bez Vladara, a uvjerena je da Gospodar postoji, ona se osjeća ograničeno.

Mi ne možemo da se probudimo sami sve dok nas Stvoritelj ne probudi jer smo sačinjeni tako da nemamo duh života. Zato smo nazvani stvorenja; što znači da se nama upravlja od Gore. Tek nakon što nas Stvoritelj probudi, vidimo da je trud ogroman, radnici lenji, ali je nagrada velika, a Gospodar uporan. Tada, počinjemo da radimo.

U ovoj tački se uključuje naš slobodni izbor. Stvoritelj stavlja ruku na dobru sreću i kaže: "Uzmi!" Drugim riječima, na prvom mjestu je djelovanje Stvoritelja, a onda dolazi red na nas da nastavimo sa radom, što znači da uzmemo ono što nam Stvoritelj daje. Moramo da uredimo svoju okolinu i učenje tako da svakoga dana ulažemo napor i u jedno i u drugo.

Bez obzira na naša svakodnevna uobičajena opterećenja i odgovornosti diseminacije, nikada ne bismo smjeli da prekinemo vezu sa izvorom. Samo ako neprestano održavamo vezu sa izvorom doći ćemo do željenog i očekivanog rezultata. Trud je ogroman, ali je i nagrada velika, zato moramo da pripremimo svoje posude primanja.

Sve to zahtijeva da svoje vrijeme rasporedimo u nekoliko segmenata: uobičajeni život, učenje i diseminacija. Treba da se dosljedno pridržavamo sva tri segmenta i da nikada ni jedan od njih ne izbjegavamo ili previdimo. Ako zanemarimo čak i jedan od njih, nećemo se održati na srednjoj liniji. Čak i ako ne raspodelimo vrijeme na jednake djelove, mi i dalje moramo da vodimo računa o sva tri segmenta.

Na ta pitanja treba da obratimo posebnu pažnju. Čak i kad neko ima vrlo važan zadatak u diseminaciji, ne treba da zaboravi na učenje. Nema opravdanja da neko izostane sa  predavanja samo zato što je zauzet diseminacijom. Ovo je stvarno loše, jer se kaže: "Ako vi napustite Mene na jedan dan, Ja ću ostaviti vas na dva". To je opasno. Ako prekinete učenje zbog diseminacije, vaš dobitak na kraju će se pretvoriti u gubitak.


Link - “The Labor Is Vast, But The Reward Is Great”


понедељак, 29. март 2021.

DAN MOG SUĐENJA SEBI

 
Dan mog suđenja sebi

Objavljeno 6. listopada 2014. u 9:11

Pitanje: Zašto je uvreda protiv osobe gora od uvrede protiv Stvoritelja? Da li to znači da osoba ne može da se snađe sa Stvoriteljem ako se ne snalazi s onima oko sebe?

Odgovor: Ne možete se okrenuti ka Stvoritelju ako u svijetu postoje ljudi kojima ste naštetili. Možemo utjecati na Stvoritelja  jedino kroz  druge ljude, a prema zakonu: "Od ljubavi stvorenih stvorenja, do ljubavi Stvoritelja."

Ipak, Stvoritelj je skriven i mi ga možemo otkriti jedino kroz davanje drugim ljudima. Ovo je razlog iz kojeg se mudrost kabale naziva skrivena mudrost. To nas uči kako da istinski dajemo ljudima da bismo iza njih otkrili Stvoritelja. Ako to ne znamo, mi nikada nećemo biti u mogućnosti da izvršavamo dobro za ljude davanjem, a tada nećemo biti ni u mogućnosti da dajemo Stvoritelju. Ispostavlja se da ćemo završiti naš život bez ikakvog pozitivnog ishoda. 

Pitanje: Pretpostavimo da sam povredio prijatelja i hoću da se pomirim s njim. Da li je dovoljno da tražim njegov oprost kao što je to uobičajeno pre Jom Kipur?

Odgovor: Naravno da nije dovoljno ukoliko od prijatelja tražite oprost samo da biste se pročistili pred Stvoriteljem na Jom Kipur. Da biste to uradili, vi ste spremni da date prijatelju bilo što kao poklon sve dok ne budete sigurni da će vam on oprostiti i da ćete tako moći da opravdate sebe pred Stvoritelj. 

Ali, i ovo je bolje od nego ništa, jer iz Lo Lišma mi dolazimo u Lišma. Zaista se pomiriti s prijateljem znači početi da ga voliš, što znači da ograničiš svoje lične želje i da budeš zaista spreman da učiniš sve za njega. Ovo je ispravka namjere u srcu kada više ne preostaje ni malo kalkulacije za sebe, što znači da više uopšte nije važno šta će se desiti sa mnom. Takva ispravka, koja se naziva istinsko davanje se od nas zahteva i jedino nas mudrost kabale može tome naučiti.

Možemo reći da je suština Jom Kipur sumiranje, pojašnjenje toga koliko ograničenja ja mogu sprovesti nad sobom da bih mogao elovati u ljubavi i davanju prema drugima nakon tog dana. Kroz ljubav prema drugim ljudima postići ću ljubav Stvoritelja. "Sudnji dan" je dan mog suđenja sebi.

Link - My Self-Judgment Day


недеља, 28. март 2021.

SVETLOST HOHMA - OSNOVA ŽIVOTA

 
Svetlost Hohma - osnova života 

Objavljeno 23. juna 2011 u 13:53

Baal HaSulam, Studija o deset sefirot, 1. deo, „Tabela pitanja i odgovora za značenje reči“: Pitanje 5. Šta je Ohr Hohma? Ohr (Svetlost) koja ulazi u emanirano biće u prvom širenju Direktne Svetlosti i opšta je podrška i suština emaniranog bića.

Sa strane Stvoritelja, stvaranje se završava u četiri faze širenja Direktne Svetlosti, Malhut iz sveta Beskonačnosti. Odnosno, stvorio je tačku „iz nepostojanja“ (Ješ mi Ain), koja se razvija duž četiri faze pod uticajem Više Svetlosti koja je okružuje.

Uticaj Stvoritelja na tačku stvaranja naziva se nulta faza - Keter, i unutar ove tačke javljaju se razvojne faze - prva, druga, treća i četvrta. Poslednja, četvrta faza razvoja tačke „iz nepostojanja“ pod uticajem Svetlosti naziva se Malhut sveta Beskonačnosti.

To je ono što je Stvoritelj želeo da pruži emaniranom biću da bi razvio želju za uživanjem u ovoj tački, tako da se percepcija, osećaj Svetlosti i stav Davaoca prema njoj razmatraju za „beskonačno“. Jasno je da ovde ne govorimo o fizičkim rastojanjima, već o definisanju kvaliteta unutrašnje suštine ove tačke. Sada stvorenje opaža i oseća Stvoritelja, upija Njega u sebe bez ikakvih ograničenja, što se naziva beskonačnost, beskraj.

Ova tačka stvaranja u potpunosti prihvata, bez ikakvih ograničenja sa svoje strane, sve što Stvoritelj želi da da zahvaljujući Njegovim svojstvima - Dobro koje čini dobro. Sve što se dalje dešava, već je reakcija emaniranog bića, koje će uz pomoć Stvoritelja postići visok, potpun i divan razvoj.

Sada, prihvatajući sve što mu Stvoritelj daje, emanirano biće počinje da se iznutra menja i da sa svoje strane reaguje na Svetlost koja ga ispunjava. Drugim rečima, ovo je reakcija gosta na sve Dobro koje je osetio od Domaćina i na ispunjenje koje je On njemu dao. Sada gost mora da odgovori na ovo ispunjenje i ljubav koja mu je otkrivena.

Ovo se ne zaustavlja na stanju Malhut sveta Beskonačnosti, iako je sa strane Stvoritelja delo završeno. Sada emanirano biće u sebi gradi sve vrste ekrana i skrivanja. Odbacuje poslasticu; želi da prikrije odnos Domaćina prema njemu dok ne postigne reciprocitet.

Nadalje, sve se dešava unutar gosta, i kao da Domaćin ni ne zna za to. Gost odbija i prihvata, postavlja različite uslove kako bi prihvatio poslasticu od domaćina. Sve što se dešava ispod Malhut od Ein Sof je unutrašnji razvoj emaniranog bića koje želi postati poput Stvoritelja.

Zato je „Svetlost Hohma Svetlost koja ulazi u emanirano biće u prvom širenju Direktne Svetlosti“, što znači tokom prvog direktnog uticaja Okružujuće Svetlosti koju je osetilo. Zaista, sve postoji u Višoj Svetlosti, ali do mere svog razvoja emanirano biće oseća kao da Svetlost menja svoj uticaj na njega. Prvi uticaj Više Svetlosti na emanirano biće, koje je „opšta opskrba i suština emaniranog bića“, naziva se Svetlost Hohma (Mudrost).

Drugim rečima, sedim nasuprot Domaćina i pre svega vidim pred sobom svu „hranu“, izvor života. Bez toga ne mogu postojati; Umreću.

Međutim, nakon što primim ovu hranu i počnem da živim (kao što je rečeno, „ako nema brašna, nema ni Tore“), mogu da kalkulišem u pogledu mog primanja. Zbog toga se Svetlost Hohma naziva osnova života i prisutna je, otvoreno ili skriveno, u svim međusobnim akcijama između Stvoritelja i stvorenja.

Čak i kada govorimo o stanju u kojme postoji samo jedna Svetlost, Hasadim (Milost) i kada uopšte nema primanja, kaže se da je ovo „skoro već“ odvojeno od Svetlosti Hohma. Nije potpuno odvojeno od primanja, ali „skoro.“

To je isto u našem životu do nekog neophodnog, minimalnog nivoa koji nije ni za suđenje ni za hvaljenje, jer je potreban da bi se podržalo postojanje. Ovo je količina primanja neophodnih životnih potrepština kako samo emanirano biće oseća.

Link - The Light Of Hochma, The Basis Of Life


ŠTA JE SVETLOST HOHMA?


Šta je Svetlost Hohma?

Objavljeno 25. juna 2011. u 20:50

Baal HaSulam, Studija o deset sefirot, 1. deo, „Tabela pitanja i odgovora za značenje reči“: Pitanje 18. Šta je Hohma? Ova Svetlost je osnova života emaniranog bića.

Iz perspektive emaniranog bića, Viša Svetlost koja je stvorila želju za uživanjem podeljena je u dva oblika, jer se u emaniranom biću javljaju dve vrste stavova: 1) odnos prema ispunjenju i 2) odnos prema Davaocu ovog ispunjenja. Stoga, kada se govori o Svetlosti koja je stvorila želju za uživanjem, ispunjava želju i brine se o njoj, ova Svetlost se naziva Hohma (Mudrost). A kada govorimo o Svetlosti ispravke koja emanirano biće ispunjava kvalitetom davanja, naziva se Svetlost Hasadim (Milost).

Zaista, Svetlost izvan emaniranog bića je jednolična. Viša Svetlost uvek ostaje u apsolutnom miru. I sve osobine i pojave u njemu, kao što su „okružujuća Svetlost“ i „linija“ ili „Unutrašnja“ i „Okružujuća“ Svetlost, utisci koji nastaju u stvorenju pod uticajem te iste Svetlosti.

Kada se govori o životu emaniranog bića, ova (jednostavna, uniformna) Svetlost naziva se Svetlost Hohma (prema funkciji koju vrši), a kada se govori o našem davanju Stvoritelju,  ta ista uniformna Svetlost po svojoj funkciji naziva se Hasadim. To su dva glavna tipa Svetlosti, koje se dalje dele na mnoge podtipove.

U zaključku - Svetlost koja deluje kroz želju stvorenja da uživa naziva se Svetlost Hohma.

Link - What Is The Light Of Hochma?


субота, 27. март 2021.

SVETLOST HASADIM JE SVE ŠTO NAM TREBA

 
Svetlost Hasadim je sve što nam treba

Objavljeno 15. januara 2010. u 14:19

Pitanje koje sam dobio: Zašto ne mogu da otkrijem Svetlost Hohma?

Moj odgovor: Zato što nemate Svetlost Hasadim. Imate samo želju za primanjem, koja se ne oseća dobro u Svetlosti Hohma, jer od nje ne može da dobije zadovoljstvo. Svetlost Hohma ne može se osetiti u egoističnim željama. Može se da otkrije samo u meri u kojoj je prisutna i Svetlost Hasadim, vaša namera da dajete (Bina  - iz četiri faze Direktne Svetlosti).

Možete da imate beskonačni Kli sa beskonačnom Svetlošću Hohma, ali ako nemate Svetlost Hasadim, doživećete potpunu tamu, stanje nazvano „pakao“. Čak i majušna iskra svetlosti Hohma bez Hasadim oseća se kao patnja, bolest, katastrofa i kriza.

Nama je dat mali osećaj Svetlosti Hohma u Svetlosti Hasadim kroz milost Stvoritelja. To nam daje osećaj života kako bismo mogli da postojimo i da se razvijamo kroz slobodu volje, da bismo na kraju stekli Svetlost Hasadim i postigli potpuno otkrovenje Svetlosti Hohma.

Stvoritelj nas razvija tako što se „igra“ sa nama. Kada nas obasja Svetlošću Hohma, osećamo se loše, ali to je učinjeno kako bismo shvatili da nam je potrebna Svetlost Hasadim (Masah, Ohr Hozer, Reflektujuća Svetlost, namera davanja i ljubav). Tada ćemo otkriti svetlost Hohma u svetlosti Hasadim, kroz Masah.

Vremenom, kako neko prima udarce u zavisnosti od količine iluminacije Hohma, počinje da sebi postavlja pitanje: „Zašto patim? Šta se događa? Šta je smisao mog života?“ Tada osoba dolazi u grupu, učitelju i proučava nauku kabala, gde postepeno saznaje da je jedina stvar koja joj je potrebna Svetlost Hasadim.

Zbog toga nas nauka kabala uči kako da izgradimo Masah davanja (namera davanja, ljubav, Ohr Hasadim). U meri u kojoj smo sposobni da dajemo, Stvoritelj će nam biti otkriven kao Onaj koji daje, kao u primeru gosta i domaćina.

Link - The Light Of Hassadim Is All We Need


ČITAV NAŠ ŽIVOT SE ODVIJA IZMEĐU DVE SVETLOSTI - HOHMA I HASADIM

 
Čitav naš život se odvija između dve Svetlosti - Hohma i Hasadim

Objavljeno 24. decembra 2009. u 15:00

Kabalisti nam kažu da postojimo u nepromenljivom stanju koje se naziva „Svet beskonačnosti“. Stvoritelj uvek hoće da nas ispunjava, da nam da beskrajno zadovoljstvo i da nas dovede do toga da osetimo Njega. Tada ćemo osetiti savršenu harmoniju, svet koji svetli i koji je savršen i u kojem smo ispunjeni Višom Svetlošću. Pored toga, razumećemo i osetiti svet u celini.

Mi smo čak i sada u ovom stanju, ali toga nismo svesni. Naš jedini problem je u tome  što mi to ne osećamo zbog toga što mi nemamo čulo koje može da oseća ovu stvarnost.

Ja imam jedno čulo, koje osećam kao fizičko telo. Ovo telo ima pet čula: vid, sluh, ukus, miris i dodir. Uz pomoć ovog kumulativnog čula nazvanog „telo“, ja osećam sebe i svet.

Pored toga, postoji i drugo telo koje se naziva „telo duše“. Ako ga otkrijem, otkriću pet čula i tamo: Keter, Hohma, Bina, Zeir Anpin i Malhut, koja se takođe mogu nazvati „duhovni vid, sluh, ukus, miris i dodir“. Kroz telo duše percipiram duhovnu stvarnost, sebe i svet.

Pa u čemu je problem - zašto nam je tako teško otkriti ovo duhovno čulo i kroz njega osetiti da se nalazimo u Svetu Beskonačnosti, da je sve oko nas ispunjeno Beskonačnom Svetlošću i da nema života, smrti, ili bilo kojih drugih ograničenja? Problem je samo jedno: nedostatak Svetlosti Hasadim. Jedini način da se naša duša razvije od tačke koju trenutno imamo, tako da se ta tačka proširi i bukne, jeste sticanje Svetlosti Hasadim - kvalitet milosti (Hesed), ljubavi, davanja - mogućnost da izađemo izvan sebe. Mi smo u okeanu Svetlosti, što je Svetlost Hohma, Svetlost Stvoritelja, ali moći ćemo da je otkrijemo jedino ako se otvorimo ka spolja pomoću Svetlosti Hasadim.

Otuda, tama koja se otkriva unutar nas je pritisak Svetlosti Hohma, što se dešava što nemamo Svetlost Hasadim, koja dolazi iz duše. To je zbog toga što naša duša još nije u stanju da se otvori i otkrije Svetlost Hohma u Svetlosti Hasadim - da vidi „dan“ umesto „noć“.

Duhovni svet, naš duhovni život, vidimo u većem ili manjem stepenu Svetlosti Hasadim. Čitav proces našeg duhovnog razvoja i formiranja odvija se između ove dve Svetlosti - Hohma i Hasadim, to jeste između dve želje gde se ove Svetlosti otkrivaju - želje za primanjem i želje za davanjem.

Tačnije, postoji jedna želja, ali mi nju možemo da implementiramo na dva različita načina: sa namerom „zarad sebe“ ili sa namerom „zarad drugih“. Prema tome, razvitak Svetlosti Hasadim, kvaliteta davanja i ljubavi, sposobnosti da se izađe izvan sebe, isto je što i otkrivanje duše. Mi otkrivamo Viši svet, Svet beskonačnosti, do stepena do kojeg u sebi razvijemo Svetlost Hasadim, nameru da dajemo.

Postoji pet nivoa Aviut (grubost želje) unutar tačke u srcu - kap semena duše, Rešimo koji je u nama. Sticanjem Svetlosti Hasadim na svakom od pet nivoa želje, otkrivamo pet delova duše i time otvaramo mogućnost da Svetlost u nju ulazi korak po korak, kroz pet stepeni nazvanih pet svetova (stepeni otkrivanja Svetlosti).

Tako se postepeno uzdižemo stepenima svetova: Asija, Jecira, Berija, Acilut i Adam Kadmon - sve dok ne postignemo neograničeno otkrivanje, koje se naziva „Svet beskonačnosti“. U ovom procesu sve zavisi od toga koliko stičemo kvalitet davanja, jer kroz kvalitet davanja otkrivamo tačku u srcu i ona postaje duša, Šehina, posuda za Svetlost.

Link - Our Entire Life Occurs Between Two Lights – Hochma and Hassadim


четвртак, 25. март 2021.

DESET UKUSNIH SEFIROT

Deset ukusnih sefirot

Objavljeno 3. februara 2014. u 08:32

Pitanje: Kako ja osećam deset duhovnih sefirot svojih prijatelja unutar sebe i kako se oni razvijaju kada ja uđem u prijatelja?

Odgovor: Ako uđete u prijatelja, vi počinjete da osećate njegovih deset Sefirot. Oni se osećaju kao različiti okusi, kao da ste u dobrom restoranu i dobili ste glavno jelo, a pored toga i mnoga druga jela: različite salate i poslastice. Počinjete da osećate mnoge okuse kod prijatelja, različita svojstva.

Kada vaša povezanost nastavi da se razvija, ništa iz vas ne nestaje. U korporalnom svetu, mi obično zaboravljamo na slabe okuse kada primimo neko veliko zadovoljstvo. To je veoma često kod male dece koja odmah bace staru igračku kada ugledaju novu. Ali, drugačije je u duhovnom, gde upravlja Svetlost NRNHY u kojem su uključeni mnogi nivoi.

Kaže se: „Ljubav pokriva sve grehe“. To znači da moramo da osetimo grehe, sukobe i ljubav istovremeno i ne može postojati jedno bez drugog. Ovo je struktura deset Sefirot Direktne Svetlosti i Odbijajuće Svetlosti koje su odevene jedna u drugu što moramo da osetimo u svim njihovim suprotnim formama i svojstvima. Jedno ne poništava drugo. Ovo je čudo duhovnog sveta gde ne može biti ničega „malo“, već maksimum. Ne postoji prošlost, ni sadašnjost, ni budućnost; sve se istovremeno povezuje u jedan osećaj.

U korporalnom svetu mi hoćemo da zaboravimo porodične svađe i da okrenemo novi list kao da se ništa nije dogodilo, ali to nije ispravka. Ispravka je zapravo kada ostanu sve nesuglasice i ništa se ne zaboravi, a iznad toga uspostavimo više stanje. To je zapravo razlog iz kojeg sve cveta. Mi nemamo takvu priliku u korporalnom svetu već jedino u duhovnom svetu. Kada dve suprotnosti postoje zajedno zarad davanja, one jedna drugu pojačavaju.

Link - Ten DeliciousSefirot


DUHOVNO TELO U OBLIKU SEFOROT

 
Duhovno telo u obliku Sefirot

Objavljeno 20. novembra 2011 u 11:24 am

Nivo na kojem se pojedinac nalazi potpuno određuje njegove misli i osećanja. Ne možemo da mislimo o nečemu, ili da nešto razumemo, osećamo ili planiramo, kao ni da čeznemo za nečim izvan ovog nivoa. Sve je to određeno našim stanjem, stepenom koji smo postigli.

Želja za primanjem deluje prema količini Svetlosti koja se u njoj otkriva: od maksimalne količine u svetu Beskonačnosti (Ein Sof) do jednog od 125 stepeni koji se od njega (Ein Sof) spuštaju u kojima se Svetlost umanjuje i tako utiče na želju da primi sve manje i manje. Kako se Svetlost umanjuje, želja u svojim svojstvima postepeno postaje tamnija, korumpiranija i udaljenija od Svetlosti.

Kako Svetlost manje sija na želju, želja otkriva svoje svojstvo: egoizam. Sve zavisi od sile Svetlosti koja daje ka želji.

Tako, ne bi trebalo da se fokusiramo na naše fiziološko telo ili misli, već treba jedino da brinemo o željama koje Svetlost mora da ispravi. Budući da je stanje želje potpuno zavisno od Svetlosti koja je obasjava i održava na određenom stepenu, moramo da mislimo jedino o uticaju koju Svetlost ima na nas: Kako bismo mogli da neprestano pokušavamo da se stavimo pod uticaj Svetlosti na maksimalan i najoptimalniji način.

Ne znam kako će Svetlost uticati na mene i odakle ona dolazi. Treba samo da uradim ono što nam kabalisti savetuju i da izvršim akcije koje će otkriti put do Svetlosti i omogućiti joj da na mene utiče - i tada ću se promeniti. Ako to ne učinim, neću se promeniti.  

Glavni savet je da se povežem sa svojim okruženjem i knjigama u skladu sa instrukcijama učitelja. Tako se otvaram uticaju Svetlosti, a sve ostalo zavisi od toga. Svetlost će uticati na želju, a nova želja će doneti nove misli, razumevanje i osete i otkriće mi svet iznova. Sve to moramo da osetimo u svojoj želji.

Želje pojedinca, njegovo srce, u potpunosti zavise od uticaja Svetlosti. Veza pojedinca sa Sefirot je određena stepenom do kojeg do njega stiže Svetlost i ispravlja njegovu želju. Ovo određuje stepen njegove duhovne lestvice. Sefirot su svojstva Svetlosti u koje se ona odeva kada prolazi kroz svetove da bi davala ka opštoj želji pojedinca. 

Svetlost prolazi kroz filtere koji imaju određena svojstva i pod uticajem Svetlosti želja počinje da se menja. Umesto obične želje za primanjem, koja nema nikakav karakter i pravac, postoji konkretna želja koja pripada određenom stepenu i slična je Svetlosti.

Te želje već mogu da se nazovu imenima Sefirot, jer one „sijaju“ onda kada žele tačno da ponove akcije Svetlosti. To znači da su Sefirot odevene u želju i čovek počinje da stiče oblik Sefirot, oblik duhovnog tela, i tako postaje sličan Svetlosti.

 Link - The Spiritual Body In The Form Of Sefirot

 


PORODIČNA SAGA U DESET SEFIROT

 
Porodična saga u deset Sefirot

Objavljeno 15. oktobra 2010. u 09:36

Pitanje: Možete li uopšteno da objasnite šta učimo u Talmud Deset Sefirot (TES), deo 15? Ne razumem ništa od toga.

Odgovor: Deo 15. TES-a nosi naslov „Izgradnja Nukve“. Prvo je stvorena Nukva, zatim razbijena, a sada učimo kako da je obnovimo, znači kojim redom da skupimo njene delove i kako, pomoću kojih sila, da sastavimo delove u ispravljenu strukturu.   

Otuda se ovo poglavlje naziva „Izgradnja Nukve“. Autor kaže: „Želite li da je obnovite? Izvolite. Ali, imajte na umu da morate da naučite da radite sa njenom supstancom. Ona će se odupirati. Njeni delovi zavise jedni od drugih i svi oni imaju svoju ličnost“.

Međutim, kako ću da dobijem sve što mi treba da bih „obnovio Nukvu“, svoju dušu? Zapravo, ja sam nemam ništa. Ukoliko počnem da postavljam ovo pitanje, počinjem da vidim i rešenje. Proizlazi da postoje Viši učesnici u ovom procesu obnavljanja, Otac i Majka (Aba ve Ima), od kojih se spušta sva Svetlost Mudrosti i snaga. Ipak, nećete primiti od njih, već od dve duhovne stepenice koje su najbliže vama. A, oni će vam dati Svetlost Hasadim (Milost) - snagu i Svetlost Hohma (Mudrost) - znanje.

Vi morate njih da znate da bi vam odnos koji sa njima uspostavite omogućio da sebe izgradite poput njih. Jer, trenutno vi ste bez forme, sirov materijal. Međutim, kada počnete da gradite vaš odnos sa njima, tada ćete iz svakog kontakta sa njima steći formu poput pečata i otiska. Ove forme koje steknete za sebe jesu ono što se naziva „obnova Nukve“.

Baal HaSulam to opisuje izražajnim jezikom, objašnjavajući kako se duhovni sistem odnosi prema vama. On vas dovodi u kontakt sa duhovnim svetom, koji postepeno otkrivate pred sobom. 

Vi morate da čeznete za njegovim otkrivanjem! A kada počne da se odvija, videćete da je to slično onome kako u našem svetu upoznajete svoju porodicu, vašeg oca, majku, babu, dedu, braću i sestre. Ulazite u porodicu u kojoj svako ima svoju ličnost i status, odnose i probleme. Morate da zakoračite u ovu porodicu i postanete deo nje, i tada ćete primiti svoju konačnu formu.

To je veoma životna i ljudska slika. To postepeno postaje veoma lako da se razume  kao da učite iz samog života, njegovih zakona i unutrašnje psihologije. Najteži deo je prvi kontakt. Sve dok „ne otvorite vrata i ne zakoračite u kuću“, gubite se u pokušajima da pogodite šta je unutra. Međutim, kad jednom uđete u kuću, počnete da se krećete.


Link - The Family Saga In Ten Sefirot


DESET SEFIROT - TEMELJ STVARANJA

 
Deset Sefirot - temelj stvaranja

Objavljeno 14. jula 2017. u 09:59

Baal HaSulam, „Predgovor za Knjigu Zohar“, 2): Najpre, morate da znate da sve što je rečeno u Knjizi Zohar, čak i u njenim legendama, jesu denominacije deset Sefirot, nazvanih KHB (Keter, Hohma , Bina), HGT (Hesed, Gevura, Tiferet), NHYM (Necah, Hod, Jesod, Malhut) i njihove permutacije. Upravo kao što su to i dvadeset dva slova govornog jezika, čije su permutacije dovoljne da otkriju svaki objekat i svaki koncept, koncepte i permutacije koncepata, tako su i deset Sefirot dovoljne da otkriju svu mudrost Knjige Nebesa. …

Pitanje: Šta su deset Sefirot?

Odgovor: Temelj univerzuma je Svetlost, ne vidljiva svetlost, već posebna energija koja sve širi, emanira, stvara, ispunjava i menja. U svom iskonskom (primordijalnom) stanju, ona se naziva Keter (kruna).

Šireći se od Gore na dole (od Višeg ka nižem), Svetlost stvara tačku: želju koja počinje da raste pod njenim uticajem.

Iz nultog stanja, gde tačka predstavlja jednostavno svojstvo Svetlosti, ona prelazi u prvo stanje i počinje da oseća šta želi. Ovo prvo širenje želje naziva se Hohma.

U drugoj fazi, želja se pod uticajem Svetlosti transformiše u svoje suprotno svojstvo - svojstvo Bina. Takođe želi, ali jedino da daje.

Želja počinje da opaža svojstva Svetlosti (davanje) i postaje joj slična, poput deteta u odnosu na odraslu osobu kada ono oseća osobine, navike i gledišta odrasle osobe.

Treća faza je kada Bina želi da bude poput Keter. Nakon što je Keter stvorio svojstva Hohma, i Bina, generiše sledeće svojstvo, Zeir Anpin (ZA), što na aramejskom znači malo lice. Malo, jer ne potiče od Keter, već iz sličnosti sa njim.

Tada želja stiče težnju da primi više: celu ogromnu Svetlost koja dolazi iz nulte faze. Ovo je četvrta faza ili Malhut od reči „kraljevstvo“ - kraljevstvo želje.

Pored ova četiri dela koja postoje u prirodi, nije stvoreno ništa drugo. Čitav univerzum, planete, unutrašnji delovi čoveka, naša psihologija, um, svaki sistem, štagod da imenujemo, sastoji se od ovih delova i njihove hijerarhije.

Zeir Anpin se, pak, sastoji od šest delova. Tako, celokupno stvaranje predstavlja deset delova, ili deset Sefirot. Sefira, od reči „sjajan“, jeste iluminacija svetlosti određenog svojstva. Svaka Sefira je ceo sistem sila koje uzajamno deluju.

Link - The Ten Sefirot – The Foundation Of The Creation


уторак, 23. март 2021.

SVUDA JE ISTIH DESET SEFIROT

 
Svuda je Istih deset Sefirot

Objavljeno 16. septembra 2010. u 12:39

Proučavamo knjigu Talmud Deset Sefirot, koja se sastoji od šest tomova i preko 2000 strana, a sve vreme učimo jedino o deset Sefirot. Ovo radimo da bismo o njima čitali iznova i iznova, zatim zaboravili sve o njima, zatim ponovo čitali o njima i ponovo ih zaboravili. Svaki put kada učimo, mi učimo istih deset Sefirot, ali u novoj formi, jer se naši kvaliteti neprestano menjaju, dok deset Sefirot ostaju iste. 

To je zato što svaki put kada sednemo da učimo, mi to radimo pogrešno. I, nakon toga uvek moramo da zaboravimo ono što smo učili.

Duhovni zakon ispravke duše navodi da se Nukva svaki put vraća u stanje „devičanstva“. Zatim, Nukva raste, biva mala, a nakon toga postaje odrasla i ujedinjuje se sa Zeir Anpinom. Ona tada dovršava ovo stanje i vraća se u stanje „devičanstva“ da bi ponovo počela da raste ispočetka i postigla novo stanje jedinstva.

Na ovaj način prolazimo kroz svaku fazu ili svaki nivo, koji sadrži istih deset Sefirot. Nakon toga sve se briše i na sledećem nivou mi ponovo učimo istih deset Sefirot, ali sa dubljim razumevanjem i osetom, i u većoj povezanosti.

Tako se jedan nivo zamenjuje sledećim. Dodaju se nove relacije, ali uvek govorimo o jedinstvu Malhut sa prvih devet Sefirot.

Link - It’s The Same Ten Sefirot Everywhere

 


ŠTA SU SEFIROT

 
Šta su Sefirot?

Objavljeno 28. marta 2017. u 08:57

Pitanje sa Fejsbuka: Šta su Sefirot?

Odgovor: Sefira je nešto što sija. Sve je vrlo jednostavno. Naš ego, želeći da sve proguta u sebe, jeste apsolutno crno telo koje ne može da iluminira. Ali, ako se zatvori i počne da deluje u suprotnom smeru, sa namerom da daje, počinje da reflektuje svetlost i sve što do njega dolazi.

Na primer, crno telo koje guta svetlost ne reflektuje zrake svetlosti, pa ne možemo da vidimo ni samo telo. Ali ako sija i ne proguta zrake svetlosti, već ih odbija, svi to mogu da vide.

Sefira je ispravljeni ego u određenom stepenu, na određeni način. Zbog toga sija i naziva se Sefirot (što potiče od hebrejske reči „safir“) - sjajan.

Uređeni smo tako da u nama ima deset delova, a mi moramo da načinimo to da oni zasijaju punim sjajem. Ovo stanje se naziva „potpuni kraj ispavke pojedinca“; to je kad on postane čovek Svetlosti.

Pitanje: Da li se na to misli u Tori kada se kaže da je Mojsije sijao?

Odgovor: Da. Zraci svetlosti poticali su iz njegove glave. Ali nažalost, u prevodu to zvuči kao „rogovi“, jer su „zrak“ i „rog“ dva značenja iste reči.

Link - What Are The Sefirot?


понедељак, 22. март 2021.

ZLATNI SPORAZUM

 
Zlatni sporazum

Objavljeno 8. Juna, 2010. 

„Predgovor Sulam komentarima”: „Tri izlaze iz jednog, jedno postoji u tri”, stav, 52: Tako, objašnjeno je da je drugo razabiranje u podizanju MAN de Zeir Anpin u YEŠSUT jeste da ujedinimo dve linije od YEŠSUT, desnu i levu. One mogu da sijaju jedino kroz Masah de Hirik u Zeir Anpin (stav 39), koji dovršava srednju liniju u njima i određuje dve linije Bina...”

U Bina postoje dve linije: desna linija, što je Hasadim (Milost) i leva linija, što je Hohma (Mudrost). One nemaju mogućnost da se ujedine. Zapravo, svaka je spremna da u potpunosti zauzme želju, sama 100%. I, one ostaju u suprotnosti jedna prema drugoj.

Međutim, one ne mogu da emaniraju jedna bez druge! Obe dolaze od Gore, ali kao da desna linija kaže: „Kako je moguće bez davanja? Zar nije davanje svrha stvaranja?” A leva linija kao da tvrdi: „Ja sam temelj stvaranja! Ja sam Svetlost Hohma koja u tome mora da se otkrije! Kako to može da bude bez mene?”

I, tako se međusobno prepiru i tu nema mogućnosti za kompromis ili pomirenje. Ipak, rešenje je u njihovom dogovoru: primanje zarad davanja.

Da bi se olakšao dogovor, potreban je treći činilac. Ovaj treći činilac omogućava svakoj da se povuče iz svog čvrsto zauzetog stava i da razume drugu. Rešenje je na srednjoj. Rešenje nije kompromis! Umesto toga, to je jedinstvena i izvanredna prilika da razumeju jedna drugu, da se odenu jedna u drugu, i da postignu zlatni sporazum.

Pre srednje linije, sve što je postojalo bile su osobine Stvoritelja. Stvaranje započinje srednjom linijom koja omogućava spoj davanja i primanja. Ovo je forma u kojoj stvorenje može u potpunosti da učestvuje u davanju i može da postane slično Stvoritelju. To je poput deteta koje ujedinjuje svoje roditelje (dve suprotne linije Stvoritelja) i uzrokuje to da svi oni budu jedna porodica.

Link - The Golden Agreement


SUPTILNOST PRIMANJA ZARAD DAVANJA

 
Suptilnosti primanja zarad davanja

Objavljeno 29. siječnja 2013. u 10:46

Pitanje: Kako želja za primanjem može da radi tako da bi davala?

Odgovor: Može ako postoji namjera zarad davanja. U tom se slučaju prima želja od nekog drugog i to omogućava davanje.

Keter je stvorio želju za primanjem, Hohma. Na kraju ove faze (Hohma) želja je osjetila iskru davanja, i to je postalo glavni dio želje i sada želja hoće jedino da daje.

Tako je stvorena Bina, i njene prve tri Sefirot (GAR de Bina) su slične sa Keter. Upravo kao i u Keter, crvena tačka (na crtežu) određuje esenciju od Keter, tako i davanje određuje esenciju od Bina. Kao rezultat, stvoreno biće postaje poput Stvoritelja i slijedi Njegove primjere: Keter je stvorio  Hohma, a Bina je uzela njegovu donju polovinu, sedam nižih Sefirot (ZAT de Bina) od Hohma.

Pitanje je da li je to primanje ili davanje kada niži dio Bina prima Svjetlost Hohma.

U cjelini, riječ je o akciji same tačke koja ovom akcijom osjeća davanje.


Gornji dio Bina je želja za davanjem koja je usmjerena ka Stvoritelju: Ona hoće da daje poput Njega (↑), i da bi to postigla ona prima (↓). Njeno davanje je zapravo u punjenju sedam nižih Sefirot.

Na isti način majka hrani svoju bebu i srećna je zbog nje, što znači da je moguće davati time što se ispunjavaju posude primanja.

Pitanje: Kako se u našem slučaju posude primanja preokreću u posude davanja?

Odgovor: Nakon što su one "ograničene", one su ispunjene Svjetlošću Hasadim, ovo je već davanje zarad davanja, Lišma (za Njeno Ime). Tada ih možemo koristiti čak i za primanje zarad davanja. Tako one postaju posude davanja, budući da je primanje zarad davanja čisto davanje. Ovo je jedini način na koji stvoreno biće može da daje.

Sa druge strane, davanje zarad davanja ne znači da je to stvarno davanje. To je samo priprema za stvarno davanje, i ovo je proces ispravke želja.

Link - Subtleties Of Receiving In Order To Bestow


PRIMANJE ZARAD DAVANJA

 
Primanje zarad davanja

Objavljeno 27. mart 2014. u 9:28

Šta je namjera zarad davanja? Ako radim sa željom drugog da bih ga ispunio, umjesto da ispunim sebe, to se naziva namjera zarad davanja drugom. Rad sa željom drugog naziva se žudnja za tim da se ispuni drugi. I, zbog toga što to nije moja želja, to se razmatra za rad sa namjerom. Ja razmatram ovu želju za još i višu i dragocjeniju od moje želje, što je poput odnosa sa mojim djetetom.

Nije važno to što je želja drugoga korporalna, ali budući da je on prethodno bio za mene stranac, i moj ego i mržnja su nas razdvajali, otuda se to da ja nadiđem svoj ego i ispunim želju drugog naziva rad sa namjerom zarad davanja. Ja za njega primam ispunjenje od Gore i prenosim ga njemu, i to znači primati zarad davanja.

Pitanje: Ali,  kada ja na kraju provjerim sebe, otkrivam da sam sve vrijeme radio da bih imao nekakvu korist za sebe!

Odgovor: Tako, ti si još u ovom svijetu, a nisi u duhovnom svijetu. Ovdje se radi o želji drugoga koju ja zaista apsorbujem, postavljajući je iznad svog ega, koji odbija drugog. Ja tražim od Više Svjetlosti da načini tako da njegova želja bude poput moje želje, i zatim radim na njegovoj želji kao da je to moja želja.

To znači da ja primam mogućnost od Gore da želju drugog osjetim "kao svoju sopstvenu". Ali, ona nije moja, već je "poput moje", što znači iznad mog ega. Mi ne razumijemo ovu važnu razliku.

Slijedi da ja radim na želji drugog i ispunjavam je jer hoću da se povežem sa njm i da time dam zadovoljenje Stvoritelju. To je zato što ja Stvoritelju dajem zadovoljenje kroz povezivanje svih djelova razbijene posude.

Link - Receiving In Order To Bestow


недеља, 21. март 2021.

SPASENJE JE NA SREDNJOJ LINIJI


Spasenje je na srednjoj liniji

Objavljeno 18. jula, 2010. 

Zohar, poglavlje „Leh Leha (Idi odavde)”, stav 22: Otuda, kad je Avraam... došao i primio iluminaciju sa leve linije, ...odmah je pao pod vlast Nimroda. On ga je, pak, bacio u peć koja se širi snagom iluminacije Šuruk. Tada mu je Stvoritelj pomogao da on proširi iluminaciju srednje linije kroz Masah de Hirik, a linija Hirik odlučuje i sklapa mir između dve linije – desna i leva.

Spasenje je uvek na srednjoj liniji, na zaslonu Hirik (Masah de Hirik). Dve sile – leva i desna linija, sila davanja i sila primanja – moraju da se pojave unutar nas; pomoću njih se nama upravlja od Gore. Slično tome kako se te dve sile spuštaju iz jednog Višeg korena, tako i mi moramo da ih ujedinimo u srednju liniju.

U tu svrhu dobijamo mudrost kabale, metodu koja nam omogućava da razumemo kako da objedinimo dve linije i ostanemo na srednjoj. Međutim, u cilju toga da postignemo tu mudrost, to znanje, potrebna nam je grupa, učenje i diseminacija. Sva ta sredstva pomažu nam da sebi oslikamo ispravno stanje, da ga želimo, i da tražimo od Stvoritelja da nam to dȃ.

Očigledno je da ova mudrost i razumevanje toga kako da organizujemo ove dve sile da bismo ih pomirili na srednjoj liniji, takođe dolaze od Gore. Napisano je: „Onaj koji načini mir na Njegovom nebu, taj načini mir i unutar nas”. „Onaj koji načini mir na Njegovom nebu” označava mesto odakle potiču dve linije. Tamo ih Stvoritelj izvlači iz srednje linije – iz Stvoritelja, što je Zeir Anpin u odnosu na nas. Tako, dve linije se spuštaju do nas, do Malhut i svih duša koje borave unutar nje.

„Načini mir unutar nas” označava da smo od Gore dobili znanje o tome da moramo da se uredimo. A jednom kad to načinimo, srednja linija se spušta i ulazi unutar nas. To je naše spasenje koje je dato i Avraamu.

Link - Salvation Lies In The Middle Line