RADOST NA PUTU AHIŠENA

 

Radost na putu Ahišena 

Mi moramo da kroz sopstvene napore težimo da postignemo stanje u kojem neprestano čuvamo svoju povezanost sa Stvoriteljem i da se trudimo da ostanemo povezani jedni sa drugima i s Njim, ne gubeći iz vida šta se događa u svakoj ćeliji našeg korporalnog i duhovnog tela, kako unutar tako i izvan kolektivne Kli (posuda), to jeste naše grupe. 

Sve se to događa isključivo po Njegovoj volji, nameri i uticaju. Ali, mi želimo da budemo u stalnoj nameri i stalnoj molitvi ka Njemu. Na taj način, mi smo u radosti zbog promena, fluktuacija, koje se događaju unutar nas jer nam one daju mogućnost da osetimo da postojimo i da nešto radimo. 

Naposletku, da nije bilo takvog kretanja, mi ne bismo osećali nikakve promene. Bez toga da osećamo ometanja, mi ne bismo osećali život ni njegovo unutrašnje kretanje. Zbog toga se radujemo svim vrstama ometanja, bez obzira na to kakva su! Ona nas prisiljavaju da se zajedno još više ujedinimo u međusobnoj podršci jer jedino na taj način možemo da razumemo kako da se usmerimo ka Stvoritelju da bismo s Njim formirali par: On i mi. 

Otuda, počinjemo da osećamo svoj život ne u postizanju bliskosti sa Stvoriteljem, već u samom kretanju ka Njemu, što za nas biva najvažnije, najradosnije i ono što nas najviše ispunjava. Drugim rečima, cilj nije da se postigne jednakost i prianjanje uz Njega, već je cilj težnja ka tome, jer upravo u toj težnji mi iskušavamo kretanje duhovnog života.

Slično je i sa bilo kojom formom kreativnosti; kada osoba stvara, ona živi. Sam proces daje osećaj života jer to je kretanje; to je otkrivanje novih problema, novih želja i njihovih rešenja. Iz tog razloga mi delujemo na taj način.

Svakog dana i svakog trenutka mi treba da se radujemo kroz napore koje možemo da uložimo zarad napretka na putu Ahišena ka Stvoritelju.

Link - Joy on the Path of Achishena

ŠTA JE SKRIVENO U PESMI NAD PESMAMA

 

Šta je skriveno u Pesmi nad pesmama 

Pesma nad pesmama kralja Solomona je možda najsjajnije delo o ljubavi u celokupnoj istoriji čovečanstva. Dovoljno je da pogledamo spisak umetničkih dela napisanih na osnovu citata iz Pesme nad pesmama da razumemo razmere uticaja ove knjige na osećanja i maštu čoveka od trenutka kada je napisana do danas. 

Veruje se da Pesma nad pesmama opisuje ljubav čoveka prema ženi. Ali u stvari, ova pesma ima mnogo dublji smisao. 

U Pesmi nad pesmama, kralj Solomon je opisao osećanja čoveka, koji je osetio da je čitav univerzum ljubav i da je ona jedina i jedinstvena sila koja vlada svetom. Okruženi smo samo dobrim, i sva stvarnost je od početka uređena u skladu sa krajnjom svrhom - postizanje savršenstva. 

Ljubav koja uništava svet 

Međutim, savršenstvo nije u tome da delujemo pod uticajem hormona i da to nazivamo ljubav, da kada u nečemu uživam  kažem da ja to volim. Na primer, volim ribu. Ali ribu ne mogu da volim ni na koji drugi način osim kada je jedem. To jeste, moja ljubav prema ribi je čisto egoistična, potrošačka. Riba mi pruža zadovoljstvo dok je jedem, i zato kažem da je volim. 

Na isti način, primam zadovoljstvo u odnosu sa drugom osobom. To je korporalna, prirodna ljubav. I takvom ljubavlju čovek uništava svet, jer za sebe uzima ono što je za njega dobro, a odbacuje ono što je za njega loše.

Ljubav mora biti drugačija

Međutim, čovek mora da se uzdigne do potpuno drugačije ljubavi - iznad svoje egoistične prirode tako da se njegov stav prema svetu, koji obuhvata nepokretni, vegetativni i životinjski nivo prirode, opisuje kroz pravilo „ljubi bližnjeg svog kao sebe samog”.

NE PREUZIMAJTE NA SEBE RAD STVORITELJA

 

Ne preuzimajte na sebe rad  Stvoritelja  

Pitanje: Često kažete da ne bi trebalo da mešamo svoj rad s radom Stvoritelja, tj. da preuzimamo Njegov rad. Šta to znači? 

Odgovor: Naš rad usmeren je na osećaj goruće potrebe da Stvoritelj izvrši svaku sledeću akciju nad nama. I ništa više. Uostalom, sav duhovni rad jeste rad Stvoritelja. Čak se i naziva „rad Stvoritelja“. 

Ali zar osoba ne radi ništa? Ona ulaže trud u svoje želje kako bi Stvoritelj (Svetlost) delovao na nju.

Link - Don’t Take on the Work of the Creator

ISPRAVAN RAZVOJ

 

Ispravan razvoj 

Ukoliko se ispravno razvijamo i osećamo da želimo da se ujedinimo, ali nismo u stanju da to uradimo sami, tada se pojavljuje treći faktor - Stvoritelj. 

Ne postojimo samo ja i grupa; Stvoritelj mora da bude prisutan unutar toga. On mora za mene da bude cilj. On mora da postane izvršilac dela, i to je znak ispravnog razvoja. 

Kroz želju da se ujedinim sa grupom, ja stvaram Kli unutar koje On mora da obitava. 

Spreman sam da se tome prepustim, ali ono što mi trenutno nedostaje jeste razumevanje neophodnosti da to bude zarad Stvoritelja, na način da Stvoritelj obitava unutar te povezanosti.

Nedostatak ovog razumevanja proizlazi iz toga da Stvoritelj jeste prikriven. 

Ali uskoro, iz patnje, iz razumevanja neophodnosti, otkriće se da On mora da bude prisutan. Kada se ova tri faktora: ja, grupa i Stvoritelj povežu u jedno, to će se dogoditi.

Link - Correct Development

MALA SVEĆA U TAMNOM PROSTORU

 

Mala sveća u tamnom prostoru 

Pitanje: Šta je „unutrašnji glas“, „voðstvo Stvoritelja“? 

Odgovor: Izvor ispravnih misli u osobi – nazvan "predstavnik Stvoritelja unutar osobe" – jeste tačka u srcu. Ovo se naziva "deo Stvoritelja od Gore", iskra koja je pala u posudu kao rezultat razbijanja duše. 

Pre razbijenosti zajedničke duše, Svetlost, iskre i posude postojale su u ispravljenom stanju: želja za primanjem sa ekranom (Masah) i Svetlost koja je ispunjava. Ali kada su se razbile, pomešale su se: Svetlost se uzdigla ka Gore do izvora, gde boravi duša, dok su posude i iskre pale ka dole.

Tako, zadatak osobe jeste da otkrije iskru koja postoji u njoj. Kada ona počne da se ispoljava u osobi, osoba mora da nastavi da radi s tom iskrom kao da unosi malu sveću u mračan, prazan, veliki prostor želje za primanjem. I, tada ona počinje da otkriva ​​ko je i šta je, da ispituje ​​sebe, ali jedino pomoću ove sveće, ove iskre. 

I, tada postepeno, osoba nalazi način da se pomoću ove sveće održi između svih 620 razbijenih želja, koje čine tamni prostor duše, sve dok ne bude u stanju da ih poveže sa svećom poput ulja sa svetiljkom, tako da iz sveće plamen može da se proširi celom dušom.

Ovo se naziva „tama će sijati poput Svetlosti“. 

Baal HaSulam daje primer fitilja i ulja koji proizvode svetlost. Kada se Aviut (grubost želje) pridruži ovoj iskri, istinska vatra se pali zbog toga što se pretvara u nameru zarad davanja, dajući joj istu prirodu kao Svetlost, transformišući Aviut u Zakut (čistoća).

Link - A Small Candle in a Dark Space